四 中嶽嵩山
嵩山，古稱外方山、崇山、嵩高山。位於河南省鄭州西南90公里的登封縣內。它北瞰黃河、洛水，南臨潁水、箕山，東接五代京都汴梁，西連九朝古都洛陽，素有“汴洛兩京、畿內名山”之稱。嵩山東爲太室山，西爲少室山，七十二峰起伏錯縱，橫臥於中州大地，群峰矗立，層巒疊峰，東西綿延60多公里，總面積達3000平方公里。這裏峻峰奇異，風光秀麗，宮觀林立，爲中州地區的第一名山。其神韻主要體現在它的博大與豐腴，包容滋養世間萬物。所以，道教把中嶽神尊奉爲掌管“世界土地山川陵谷、兼牛羊食啖”之事的尊神。以體現大道滋養萬物的精神。同時，它也是儒家中土之德的象徵。歷代以來，中嶽已成爲儒道釋並存的名山。在道教史上，仙人浮丘公、王子縉、鬼穀子等曾在此隱居，道教高真寇謙之、司馬承禎、丘處機也曾在此修道傳教。現存中嶽廟是嵩山道教最大的建築，廟內殿宇巍峨，古柏參天，文物彙粹，瓊宮聖境之意猶然。
嵩山的歷史悠久。距今約23億年前，神州大地上發生了被地質學家稱爲“嵩陽運動”的地殼劇變，逐漸形成了巨厚的高山群與地層的海下沈積；距今八億年前後，地殼再次發生劇變，巨厚的石英砂岩開始上升，形成了龐大的皺山系。這次運動被稱之爲“中嶽運動”。這以後，又在影響我國南北廣大地區的地質構造運動---“燕山運動”的作用下，褶皺山系遂逐步形成了壁立千仞的嵩山。
古時，嵩山名爲“外方”，夏商時稱“崇高”。《國語·周語》稱禹之父鯀爲“祟伯鯀”，“崇高”之名緣結於此。據東漢班固《白虎通》曰：“中央之嶽，加嵩高宗者何?中嶽居四方之中而高，故曰嵩高也。”西周時稱“岳山”，周平王遷都洛陽後，定嵩山爲“中嶽”，五代以後稱“中嶽嵩山”。
嵩山以峻極峰爲界，東爲太室山，西爲少室山。古時，乙太室爲嵩山的主山，論及山氣勢，多就太室而言，即謂“大抵嵩山，勝在氣概”。但細細觀察，兩山又各具特色。明代傅梅在《太室十二峰賦》中，對兩山曾作過如下比較：太室山“雄偉而豐”，少室山“森削而秀麗”；太室山“廣闊以能容”，少室山“挺拔以自異”。傅梅的上述概括，是符合兩山的實際的。太室山和少室山各有三十六峰，各峰皆有名有典，如太陽、少陽、明月、玉柱、萬歲、鳳凰、懸練、臥龍、玉鏡、青童、黃蓋、獅子、雞鳴、松濤、石幔、太白、羅漢、白鹿等等。嵩頂爲太室主峰，因《詩經·大雅》有“崧高維嶽，峻極於天”之句，故唐宋以後，改稱嵩頂爲峻極峰。
太室和少室雖爲二山，但又毗連，其相接之處，就在登封縣城西北的嶺口，古稱轅轅關，爲古今山交通要衝。嶺上至今還保著與之相聯繫的石額題刻及古碑等。其中令人樂道的就是大禹開鑿轅口，治理洪水的動人傳說。
大禹，名文命，是夏朝的始祖。夏未建立前，禹是帝舜臣下的一個部落酋長，居住在嵩山與箕山之間。《史記·封禪書》稱：“昔三代之君，皆在河、洛之間。”因此，對於大禹治水的神話傳說是以嵩山爲基礎的。據《史記》記載：“禹之父名鯀，鯨之父名曰顓項，顓項之父名曰昌意，昌意之父名曰黃帝。”可見禹是黃帝的後裔。而今人們以“炎黃子孫”來讚譽中華民族的後代。從黃帝到大禹都生活在嵩山一帶，他們常遊於嵩山之巔。
據傳說，上古時炎帝族從西北遷入黃河中游後，曾長期居住在嵩山附近的伊水洛水流域。其中一支舉伯益爲部落首領，以崇拜山嶽爲特徵，號稱四嶽。相傳黃帝於嵩山之上，大合鬼神，作清角樂。殷周時，崇拜嵩山的有申、呂諸國，即四岳的後裔齊、呂、申、許四個姜姓國。《詩經·大雅·菘高》有雲：“菘高維嶽，峻極於天。維嶽降神，生甫及申。維申及甫，維周之翰”。按“申”“甫”即申氏、呂氏。據《史記·周本紀》和《逸周書·作雒篇》記載：周武王初滅商，曾計劃建城邑于伊、洛，以近“天室”，定保天命。“天室”即古人認爲能夠溝通人與天神的嵩山太室。後來周公在嵩山附近建造了洛邑，作爲周朝的統治中心，西周滅亡後，洛邑遂成爲東周都城。是時，嵩山如同關中終南山一樣，是人們心目中的神山。如《左傳》昭公四年雲：“陽城、太室、荊山、終南，九州之險也。”
秦漢以降，嵩山中嶽大帝的雛形逐漸形成，並不斷趨向人格化，雖然其在宗教方面的特殊地位讓於五嶽之首的岱宗，但仍是國家祀典的五嶽之一。據史稱，秦始皇篤信神仙，曾在嵩山上立伺祭祀嶽神。漢武帝元鼎元年(西元前ii6年)，方士公孫卿利用大鼎的被發現，向武帝授成仙之道，遂被拜爲印官，去嵩山太室事供神仙。三年後，漢武帝親臨太室山，禮祭太室神祠，封太室山爲篙高山。元封元年(西元前l10年)三月，漢武帝再至中嶽太室山，親率群臣，禮登嵩頂。據傳，當武帝登山時，隨從官員聽到山間有呼“萬歲”之聲，“問上，上不言；問下，下不言。”“以爲有神，令祠官加增太室祠，禁無伐其木，以山下三百戶爲嵩高縣，作爲奉邑”。又在山上建爲萬歲亭，山下建萬歲觀，名此峰爲萬歲峰，以應山呼之奇。漢宣帝神爵元年(西元前61年)頒佈詔書，正式確定嵩山爲中嶽，要求歷代祭祀。又據《史記·孝武本紀》稱：“今上封禪，其後十二歲而還，遍於五嶽、四瀆矣。”漢代有方土入嵩山尋仙采藥，或存思誦神以治病驅邪。《後漢書·劉根傳》雲：“劉根者，穎川人也，隱居嵩山中。諸好事者自遠而至，就根學道。”因此隨著神仙家和方士在嵩山的開拓，中嶽大帝的人格化更爲明顯了。
《道藏輯要·嶽瀆名山記》謂中嶽嵩山岳神中天王，領仙官玉女幾萬人，治理其地。漢末魏晉，道教的形成進一步擴大了中嶽神的信仰。北魏太武帝于大延元年(435年)在嵩山立廟，凡遇水旱，即命官員來山祈禱。太平真君三年(442年)，太武帝還親至山道場，受符錄，備法駕，旗幟皆青，以從道家之色。自後諸帝，每即位皆至。
唐宋時期，道教十分興盛，神仙信仰體系已經趨於完備。中嶽大帝作爲道教的崇拜神之一，在帝王的奉祀下正式定型。唐武後垂拱四年(688年)，武則天祭把嵩山，改爲神岳，封其神爲天中王，封天中王之妻爲天靈妃。萬歲通天元年(696年)，又尊天中王爲帝，天靈爲天中皇后。改嵩高縣爲“登封縣”，陽城縣爲“告成縣”，以寓其登嵩山、封嶽神、大功告成。自此中嶽神正式成爲神帝而被後世崇拜。道經稱，中嶽神君服黃袍，戴黃玉太乙冠，佩神宗陽和印，乘黃龍，領仙官玉女三萬人，主治山川陵谷、山林樹木之屬。唐開元十八年(730年)，玄宗李隆基依據漢武帝加增太室祠的故事，仍封嶽神爲天中王，將廟遷建于黃蓋峰下，擴大規模，重新整飾。當時，登封縣令李方郁奉河南府銀十萬，將廟宇、台閣大加擴修(《升中述志碑》、李方郁《修中嶽廟記》)。
宋乾德元年(963年)，宋太祖趙匡胤下令爲中嶽大帝制作衣冠劍履，以與道經之稱相吻合。從此中嶽大帝衣著冠戴一直沿襲至今。次年又“重修中嶽廟行廊一百餘間，飾以丹青，繪以壁畫，遍栽松柏百株。”據《宋史》記載，宋太宗太平興國八年(西元983年)，贈五嶽封號，中嶽大帝爲“中天崇聖帝”，帝後號“正明”，並命翰林、禮官詳定儀注及冕服制度，祟飾神像之禮，至時派遣禮官祭之。乾德二年(964年)，河南留守侍中，曾差軍將孫和登封鎮將郭武等，監修中嶽廟。大中祥符六年(1013年)，增修殿宇，並創造碑樓百五十間，塑神像及裝修新舊功德畫壁等四百七十所，這可謂中嶽廟史的鼎盛時期(陳知微《增修中嶽中天祟聖帝廟》)。靖康年間(西元1126—1127年)，廟觀殿宇多爲塌廢。金大定十四年(1174年)至十八年，花錢一萬四千九百六十四兩，用工四萬八千三百六十二個，重修殿宇二百三十八間，逐漸恢復了廟院狀貌。元初尚存殿宇七百五十餘間，元末多毀於兵火，僅餘殿宇百餘間。
明成化十八年(1842年)進行了重修。嘉靖四十一年(1562年)、清順治十年(1653年)、十三年(1656年)、乾隆十五年(1750年)、十五年(1760年)、四十四年(1779年)、五十一年(1780年）、五十四年(1789年)，都曾規模不同地進行過重修。今日中嶽廟基本上保留了當時的宏偉規模，具有明清官式建築規模格局和風格特點。
世人稱嵩山處處有聖迹，世代隱機。據《嵩高志》載，漢武帝曾于“遇聖峰”會九嶷仙子，于“會仙峰”會八洞散仙。又據《嵩山志》載，唐高宗遊於鳳凰峰，乾隆帝開闢登嵩禦道。嵩岳的“鬼穀宅”、“白鶴觀”、“仙遊門”、“尋真門”、“祟福宮”都留有仙迹。據《說嵩》稱，戰國時期有王栩，號曰鬼穀子，自幼入雲夢山采藥得道，鶴髮童顔，相貌怪麗，久慕嵩山之名勝，欣然前往，後就地傳道。位於觀星台東北的鬼穀子住過的山洞，後稱之爲“鬼穀宅”。
據《雲笈七簽》曰，蜀人李仙曾在太室山三鶴峰煉丹，莫知其名，曆世見之，時人計之已八百歲，因之名李八百。其仙去後建觀曰“白鶴觀”。《雲笈七簽》卷五《中嶽體玄潘先生》曰：“中嶽道士，前有天師，次稱潘先生，先生名師正，趙州贊皇人。少喪母，廬於墓側，以至孝聞”。“隋大業中入道，王仙伯盡以隱訣及得以符相授，棲於太室逍遙穀，積二十年，但嚼松葉飲水而已”。“高宗皇帝每降鑾輦，親請精廬，先生身不下堂，接手而已。及問所須，答言松樹清泉山中不乏。帝與武後敬之，流連信宿而返。尋敕所居，造崇唐觀，嶺上別起精思院以處之。敕置奉天官，令于遙穀口，特開一門號曰仙遊門，複于苑北面置尋真門。”
據《嵩山志》記載：北魏寇謙之，唐朝李道合，宋朝董道坤，金代丘長春均在嵩山“崇福宮”主持過道場。另外，魏成公興，晉鮑靚，唐司馬承幀、吳筠、李筌等都曾在嵩山修道，其中影響最大的是北魏寇謙之、唐李筌。寇謙之(365一448年)，字輔真。祖籍上穀昌平(今屬北京)，後行居馮翊萬年(今陝西潼北)。早年傾心幕道，研習張魯之術，後隨成公興入山，修道七載，聲名漸著。其時，北方天師道組織渙散，科律廢馳，民間道教起義不斷；佛教逐漸在中國紮根、興盛，佛道鬥爭日趨激烈。爲了維護道教的社會地位，並與佛教抗衡，革除一些被攻擊的弊端已迫在眉睫。寇謙之首當其任，決心改革天師道，其在《雲中音誦新科之戒》一書中，宣佈新科，清整道教；在《錄圖真經》一書中，則召鬼神，傳授弟子。在北魏太武帝的支援下，其對道教的改革取得成功。
除此以外，嵩山還是《三皇經》、《五嶽真形圖》和《陰符經》的發祥地，而這三部經在道教經籍史上的地位是十分重要的。據《雲笈七簽》卷四《三皇經說》記載：上古三皇所授之經分爲天皇、地皇、人皇共合三卷。關於《三皇經》的行世，《三皇經》說：“晉武帝時，有晉陵鮑靚，官至南海太守，少好仙道，以晉元康二年(292年)二月二日登嵩山，入石室清齋，忽見古《三皇文》，皆刻石爲字，爾時未有師，靚乃依法以四百尺絹爲信。自盟而受，後傳葛稚川，枝孕相傳，至於今日。”鮑靚，字太玄，東海人，爲葛洪岳父。據《廣弘明集·二教論》曰：“晉元康年間，鮑靚造《三皇經》被誅。”可見《三皇經》實爲鮑靚所著。《三皇經》的主要內容是“劾召鬼神”的符圖及存思神化的“真形”之術。
關於《五嶽真形圖》的由來，據《漢武帝內傳》記載：漢末方士魯女生采藥于嵩山，遇一神女，自稱爲三天太上侍官，以《五嶽真形圖》授之，並告以施用節度，據稱其圖“可以威制五嶽，役使衆靈。”其實，此圖系方士實地考察山嶽的鳥瞰圖，爲入山之指南，後經配以老君符文，而被神話化，認爲具有護符保身之功能。
《陰符經》又稱《黃帝陰符經》，據《驪母傳陰符玄義》一卷注雲：李筌，號少室山達觀子，於嵩山虎口岩壁得《黃帝陰符經》本，題雲：“魏道士寇謙之傳之名山”。“陰符”的含義爲暗合天道，天人合一。全書分爲三篇，上篇《神仙抱一演章》以陰陽五行學說闡明“天人合發，萬變定基”之理；中篇《富國安民演法章》指出天地盜取萬物,人人盜取萬物的三者“更相爲盜”的關係，強調必須天機，足時而動，固躬養命；下篇《強兵戰勝演術章》說明學道須戒目收心，合乎天道，“自然之道不可違”，如此方可長生久視。李筌遂著《陰符經注》，他在注中用陰陽五行闡述道教的教理教義，含有樸素的辯證思想，不僅在道教思想史上，而且在中國哲學史上都有一定地位。
另有三教文化典型代表的嵩陽書院，位於太室山南麓，它那集儒、集釋、集道於一體的典型建築掩映于茂林修竹之中，素有“山環水抱之區，無地不染梵塵”之美稱。陽書院前身爲佛教寺院，曰嵩陽寺，創建于北魏孝文帝太和八年(484年)，擁有僧徒數百人。西元七世紀初，隋帝改梵刹爲道觀，名叫嵩陽觀。道教在融合佛教的基礎上不斷發展。唐天寶初年(742年)，唐玄宗又在此建天封觀。後來因道教活動場所的轉移，儒教又在此安家落戶。五代周時，將嵩陽、天封二觀合建成書院，稱爲“太乙書院”。宋太宗時稱“太室書院”。宋仁宗景佑二年(1035年)易名爲“嵩陽書院”，並設院長在此掌管事務，撥給學田一百畝，以充學費。自此，嵩陽書院成了亦佛、亦道、亦儒的典型代表，是文人相互影響，彼此融合的歷史見證。
嵩陽書院的規制完全不同於寺觀。書院雖不突出供神像的大殿，但吸收了道教對祖先的崇拜，大殿中供奉著與書院有關的先賢聖師。現存建築大體上保存了清代建置。如今這裏已成爲歷史勝迹，在這裏可以見到歷經數百年乃至上千年的珍貴文物古迹，如漢代將軍柏、唐代石碑之類。西漢元封元年(西元前110年)漢武帝遊山至此，見三株柏樹高大茂盛，猶如威武挺拔的將軍，於是興致大發，封三株柏樹爲大將軍、二將軍、三將軍。今存大將軍柏和二將軍柏，三將軍柏毀于明末大火。明人陳斐《三將軍古柏歌》頌道：“扶疏掩映嵩陽宮，仙蹕曾經漢武封。溜雨霜皮合六抱，淩霄秀色辭群峰。”
石碑是嵩山分佈較廣的文物。現存于陽書院西南草坪上高達九米的《大唐嵩陽觀紀聖德感應之頌》爲其中最大的一塊石碑。碑制宏偉，結構緊湊。此碑由碑首、碑身和碑座組成。碑首分三層，上層爲素面的束腰帶座寶珠，各有一隻卷尾石獅位於寶珠兩邊。石獅前爪把持寶珠，後腳盤蹬於寶珠的基座上，嘴唇吻於寶珠，甚稱奇妙。這不僅是裝飾，使碑首不致於顯得單調，而且起著平衡碑頂重心的實際功用，使碑身牢固穩當。碑首的中層比上、下層和碑身都要寬大，四面較碑身突出六十釐米，從上往下逐漸收縮，略帶弧形，上邊有大朵雲氣圖案的浮雕；碑首的第三層上下平直，正面中間篆刻額文，額文兩邊有浮雕的雙龍飛舞，兩側是浮雕的麒麟。這種碑首較那種盤龍式或半圓頂的碑首要別致得多，象徵著升騰的雲氣和天上的巨龍，氣勢特別宏敞。碑文由李林甫撰寫，字體爲徐浩八分古隸楷書，字態工整，剛柔適度，堪稱一絕。歐陽永叔和遊人的題記則撰於碑的背面和兩側。碑座爲長方形，四面刻有石，前後各三個，兩側各兩個，共十個。每個內有一尊浮雕武士像，一手高舉揚舞，一手抓住動物，有魚，有蟾，有蛇，各像不一，但都鼓目凸腹，開檔丁字步，或作對陣欲鬥姿勢。這座碑雕刻于唐玄宗天寶三年(744年)，石質堅硬細膩，雕工極爲精致，是我國唐碑的優秀代表作之一。
嵩山的宮觀雖不及其他名山數量多，但其規模卻十分宏大，氣勢異常雄偉，爲我國現存現模最大最古的建築群之一。中嶽廟位於山南麓黃蓋峰下，坐向子午，依脈朝案，砂拱以秀，水抱以情，是嵩山現存古建築群的傑出代表。清代乾隆帝重修中嶽時，以北京皇宮爲藍本，按宮中的佈局和建築來設計，其規模的宏大由此可知一斑。中嶽廟創建于秦代(西元前3世紀下半期)，稱“太室祠”,內設祠官專事祀典。西漢時，武帝遊嵩嶽，中嶽廟得到了較大規模的發展。中嶽廟占地十萬平方米，從廟前的中華門到廟後的禦書樓，全長(即進深)一點三華里。殿樓閣宮，亭台廊碑，排列井然有序。青石板鋪成的大甭道是中嶽廟古建築群的中軸線。沿中軸線由南向北，由低而高，依次爲中華門、遙參亭、天中閣、配天作鎮坊、化三門、峻極門、崇高峻極坊、中嶽大殿、寢殿、禦書樓，共十一進。天中閣後面的六角亭，配天作鎮坊與崇聖門之間的六角亭，峻極門和化三門之間的四嶽殿台基，大殿院的兩座禦碑亭和廊廡，寢殿院的廊房以及禦書樓兩端的東西順山房，分別位於中軸線的兩側。廟的東西兩路，還分別建有太尉宮、火神宮、祖師宮、小樓宮和龍王殿等獨立成體的小院落。廟內有330株古柏、一百通石碑，及神鼎、鐵人等衆多文物，被譽爲“文物之鄉”。
太空闕，建于東漢安帝元初五年(118年)，與少室闕、啓母闕並稱“中嶽漢三闕”，爲中嶽第一門。闕由方石壘砌，分左右兩部分，相距6．75米。闕高3．13米，寬2．1米，厚0．7米。頂分六層，計二十二塊方石疊砌。東半闕無字。西半闕正面，有陽刻額文“中嶽太室陽城神道闕”三行九個篆書大字，現在後三字剝落。背面有“奉祀崇高神君，頌公結事”八分篆書字。這些篆文氣勢挺拔，蒼勁有力，是研究我國書法演變的重要實物。東闕雕有人物，車騎出行、馬伎、舞劍、龍、虎、玄武、象、羊頭、鬥雞、犬逐兔、蟾蜍、貓頭鷹、建築物、長青樹等畫像50餘幅，是研究漢代民間風俗習慣和社會生活的重要資料。
中華門，嵩山第一坊。原爲木建牌坊，1942年改建爲磚瓦結構的殿式牌坊。坊下部開三道拱券門，“中華門”三個大字題於門額之上。內外分別題寫“嵩峻”、“天中”、“依嵩”、“帶穎”八字，意即其得天獨厚的自然環境。
遙參亭，爲過往行旅拜嶽神的地方。爲重四角亭，亭基高出地面1．58米，亭高5米餘。亭子四周有磚砌花牆，亭下有明柱撐頂，頂爲綠色琉璃瓦覆蓋。整個建築巧奪天工，精彩異常。
天中閣，原名“黃中樓”，爲中嶽的正門。明嘉靖四十年(1562年)重修後，以“正當天中”之意，易名“天中閣”。清代重修，形似北京天安門。下爲墩台(高8米，寬13米)，上建樓閣(總高十余米)。墩台高大，正開三道磚券門闊，門扇重厚，上裝三斤重的虎頭鐵釘l24個，其龐大、堅固，可以想見。臺上樓閣爲重歇山頂，面闊五間，綠瓦回廊，雪花欞門間的“中嶽廟”三個大字赫然顯目。門前月臺兩側蹲臥虎視耽耽的石獅各一對，雕工十分精細。門後有三條磨光的青石神道，筆直地通向中嶽大殿。
配天作鎮坊，原名宇宙坊，清代重修後改用今名。四柱三樓式。木結構，坊起三架，廡殿頂，琉璃瓦蓋頂，中題“配天作鎮”，兩側書“宇宙”、“具瞻”，以取“以嶽土神，以嶽配天”之意。
崇聖門，因“中天崇聖帝”而得名。原爲過往門庭，1942年改建成歇山式房，面闊三間，形制稍大，不及原貌壯麗。門後兩側有相對應的兩座小亭。東亭爲古神庫，宋太祖修中嶽廟時，將原神像泥土土葬於此，上建壇亭，以示敬意。四周立四鐵人，爲宋代治平元年(西元1064年)鑄造，高二點五至二點六五米，梳發挽髻，闊領長袍，握拳振臂，怒目挺胸，形象十分威武，被稱之爲“守庫鐵人”或“鎮廟鐵人”。不僅是研究宋代鑄造藝術的珍貴文物，而且是人們祈福祛災的象徵。
化三門，取“四氣化三才”之意。形制類似祟聖門。門後東有東華門，西有西華門，門內有宋代狀元王曾撰文的《重修中嶽廟碑》、金代狀元黃久約撰文的《重修中嶽廟碑》、宋代狀元盧多遜撰文的《新修嵩岳中天三廟碑》、陳知微撰文的《增修中嶽中天崇聖帝廟碑》，號稱四狀元碑。碑制高大，字體雄健，挺立廟院，蔚然可觀。再後，兩側各有形制相同的磚石殿台兩座，按順時針方向爲東嶽殿台、南嶽殿台、西嶽殿台、北嶽殿台。各臺上原有殿堂五間，內風、雷、雨、雲神像。抗日戰爭中被焚毀，今僅存平臺、柱基和台邊石欄。南嶽殿台西北有《中嶽高靈廟碑》一通，碑文記載北魏文成帝太安三年(西元456年)，寇謙之修建中嶽廟的活動情況。此碑久經風雨洗禮，字迹模糊不清，難以辨認。1991年，根據史料和原碑形體，仿造一通，立於旁邊，供遊人觀賞臨摹。
峻極門，因中門兩側塑有一丈四尺高的兩尊將軍像，所以又稱“將軍門”，爲中嶽大殿中心院落的“廣庭”三門。建于金世宗大定年間(1161—1189年)，現存建築爲歇山屋殿，琉璃綠瓦，面闊五間，進深六架，柱斗拱，彩繪棟梁。“峻極門”三字懸於閣額。在竣極門北的走廊內有《五嶽真形圖碑》，高三米，爲明代萬曆二年(1574年)刻。
高峻極坊，又名“迎神門”，和北京故宮的承光門相似，是清代建築的精品。坊起三架，正樓和次樓分別施九踩、七踩斗拱、黃色琉璃瓦蓋頂，畫棟雕梁，額題“嵩高峻極”四字。坊後有填台，爲磚石砌造而成，寓中嶽方位在五嶽之中之意，中央戊已爲土，土星爲填。填台兩邊分別建有八角重簷黃琉璃瓦亭，東稱禦香亭，西稱禦帛亭。亭內分別有清乾隆十五年和四十八年高宗弘曆自製的詩碑兩通。
中嶽大殿：又叫峻極殿，是中嶽廟中規模最大的建築。面闊九間，進深五間，重歇山式殿頂，黃琉璃瓦頂，七踩和九踩斗拱，透花欞子門窗，金碧輝煌，素有“台閣連雲，甍瓦映日”之稱。大殿內吊遊龍天花板，下鋪磨光青石地面。殿內正座爲五米高的中嶽大帝塑像，即殷朝“聞騁”，經歷代帝王加封爲“祟聖大帝天中王”。塑像兩邊有使臣侍者和鎮殿將軍方弼、方相塑像，高七米，執斧荷鉞，威風凜凜。明崇禎十四年(西元1641年)大殿毀於火。清順治十年(西元1653年)重建。1941年，大殿曾遭日本侵略者飛機轟炸，近年來曾多次進行修建，使大殿氣勢更加磅薄。
寢殿，位於峻極殿后，爲歇山式黃色琉璃瓦建築，面闊七間。內奉天中王睡像、天靈坐像。殿前平臺上有日形、月形碑各一通。禦書樓，是中嶽廟最後殿宇，原名黃篆殿，爲貯放道教經典的地方。始建于明萬曆年間(1573—1620年)，清代重修，並爲皇帝祭祀岳神的時候在此批閱文書奏章之地，因名禦書樓。今樓內敬奉著玉皇大帝神像。兩側順山房爲儲藏祭器的地方，並存有歷代帝王拜遏中嶽時留下的碑石。岳行宮位於廟後的黃蓋峰下，康熙五十四年(西元1715年)擴建成八角重樓琉璃瓦亭。外有圍亭石雕欄杆，典雅別致。登臨亭台，中嶽廟全景盡在眼底，更見其道院幽美、清靜，風光宜人。中嶽神廟規模龐大,氣勢雄偉，是我國古代人民智慧和汗水的結晶。
